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「儒術批判」之批判

by | 5 月 2, 2012 | 文化研究 | 0 comments

我在批評的文章的網址:http://dadazim.com/journal/2011/09/confucianism/(盧斯達已關掉這網頁,將他諸多仇恨言論毀滅。)

抱歉借這個人的文章來作為本文的主題。最近,我想寫一系列的文章來總結儒學思想與中國歷史興衰的關係,這個問題是我自中學以來,已經苦苦思考了十一年,現在,是時候作一個中途的喘息和總結。本人不走柏楊或新儒家的路線,只是想平實地評論儒學是否真的是為中國衰落而負責?

拿這篇文章出來,是因為這篇文章有一般批判儒學常見的謬論。此文的論點有五:一:儒學提倡集體主義,與西方的個人主義不相容。二:拋棄儒家不等如放棄道德。三:道德是壯大族群,利己的結合。四:儒家非理性地提倡道德宗教化。五:儒學不能現代化。

本文將著力反駁以上五點。為了有系統性地反駁,將不會依次序評論。第二,我會在其他文章才講述儒學的根本缺失,本文不會談及。

首先是處理無待堂第一個指責:儒學提倡集體主義,為國人建構奴隸意識。如果這點是成立的,就必須有一個前提,就是全球的文化圈只有儒學提倡集體主義,而其他文化都提倡個人主義,這就儒學就該受譴責。

然而,這是經不起歷史的檢驗的。並不是只有儒學才提倡集體主義,全球各國文化都提倡集體主義。就以時事為例,即使是「最」個人主義的美國,在最近數次總統選舉中,共和黨的小布殊和麥凱恩都酷愛攻擊民主黨的候選人不愛國、太自由主義、沒有基督教價值;共和黨都將自己的候選人打扮成愛國分子,最能保衛美國安全、熱愛基督教。如果,美國真是一個「個人主義」盛行的社會,政客為何以愛國等集體主義口吻來宣傳?不怕因而變成票房毒藥?而且竟然還有一半美國選民支票提倡集體主義的共和黨,可見,集體主義非儒學專有。

而在二十世紀早段的時間,最消滅人性,殺人最多,提倡集體至上的法西斯主義、共產主義和納粹主義,都是來自「最」個人主義的歐洲,而不是來自「只」提倡集體主義的中國。可見,集體主義也是歐洲的傳統之一。

再回溯得更遠,早在十八世紀,英國政治哲學家邊沁已經提出一個道德原則——功利主義,認為最大的道德就是將所有人的快樂減去所有人的不幸,如果仍是淨值,這就是道德。潛台詞就是認定只是為了大多數人的利益,就可以無情地犧牲少數人。這根本就是赤裸裸的集體主義,相反,儒學就有一些為捍衛個人的主張,例如:「殺一人而得天下,不為。」以及「不以其道得之,不往也。」或「邦有道則見,邦無道則隱」。由此可見,西方亦有深厚的集體主義意識,儒家亦有個人主義的提倡(論語更多是說個人修養,而非國家),由此見,說儒學提倡集體主義導致中國苦難,實在於理難通。而且中國的官員一向關心自己的家族多於國家,例如王安石變法推行多方面政策得罪官員的家族利益,結果引起瘋狂反對,最後連國家也丟了,究竟古中國有多國家主義?

無待堂當然可以說儒學後來墜落變為擁護專制,所以這是儒學之毒。但是難道西方沒有這個歷史走向,一向也是個人主義?提出這個說法的人也是無知。早在中世紀前,原本提倡個人解放通向天國的基督教,已經墜落成提倡君權神授、支持奴隸制、提倡一教專政的保守教派,變成集體主義的總代表。可見無論東西方,它們的思潮發展到一定階段,都是變成支持專制,這樣,單獨指責儒學提倡王權意識,實在於理難解。另外,就算在古希臘時代,哲學家柏拉圖在《理想國》的主張和亞理士多德的主張,都提倡人有貴賤之分永不變,所以應該各盡本份各守其位,和儒學那句名言「君君、臣臣、父父、子子」意思一樣!

總結來說,無論是東西方,早期文化都無政治意義上的平權意識,獨指儒家培養奴性,實在難解。我們要考問的是,為何早期都提倡君權至上東方和西方,最後只有西方開展了民主自由人權?但這又有一大堆解釋,但根本上難以單獨指責儒學,要它負上全責。

以道德宗教化這個理由指責儒學甚為可笑,儒學根本不是一個宗教。宗教的定義,就是對現世的拋棄和來世的追求。但是儒家就是一個不談來世,只談現世的學派,何來宗教元素?當然,無待堂可以說它是批評儒學將自己的價值絕對化,強迫別人遵守,但這是和說廢話沒有甚麼分別,亦暴露無待堂對中國歷史的知識薄弱,因為儒學是被迫當上中國的主流文化的。

人生在世都是解決對生活和對死後的疑惑,所以人開創了一系列文化和宗教,歐洲還好,有希臘、羅馬和希伯來文化的互相競爭,所以他們一開始的文化是多方面的。但是在亞洲只有中國是高度文明,而只有儒學是解答人在世時如何自處的學派,而且理論完備。墨家早在秦朝之後衰落,另一中國主流文化道家和佛家只重視抽象和死後世界,所以他們在宗教方面或許取得壟斷地位,但是在無法與儒家抗衡,甚至要抄襲儒學的思想來完善自己,以解答信眾的處世問題。所以,儒學在中國取得霸權地位,是因為沒有甚麼主張可與之抗衡。固然,儒家分子是有做些小動作來鞏固自己地位(例如獨尊儒術),但是若然有一個強力主張能和儒學分庭抗禮,儒家分子再多小動作也沒用。

而傳統不會和現代化相衝突。現代化不是無中生有,而是來自已有文化傳統的歐洲,說傳統一定會和現代化衝突,是昧於現實。

再考察道德問題,無待堂說拋棄儒家不等於拋棄道德,還有就是道德只是原始禁令(接:我的推斷)的具體化。首先我已經推翻了僅儒學提倡集體主義搞衰中國的論點,儒學還有沒有拋棄的價值,已成疑問。另外,我會在介紹完勞思光先生的文章後,再點出儒學對現代社會的優點,此處暫略。

最後,要處理無待堂提出「道德=利害的具體化」的主張,這個主張如果成立是極其恐怖的,只是無待堂不知而已。道德斷不能用利益兩字來替代。誠然,人是動物,追求利益是無可避免的,但是我們亦斷不能將道德和利益等同。

我們得明白,道德是普遍性,而利益是特殊性的。例如我論斷「X是應該的」。這個道德主張是普遍性的,對於所有人都是適用、應做的。但是,如果我說「某事對我有利」,這樣某事可能符合我的利益,但是不利其他人的利益。當然,你也可以說「這是符合大家的利益」是道德,但是「大家的利益」必定隱含「我的利益」。簡而言之,我會做此事是因為「我的利益」,而不是因為「大家的利益」。如果是道德,即使不利自己也應該做的。另外,如果,有一種情況,「我的利益」可以不經由實現「大家的利益」來得以實現,這樣我大可以不用做「大家的利益」,因為我的利益已達到。例如「大家每人合資一萬來投資可賺五十萬」(大家的利益),如果我發現「我可以騙了所有人的錢逃走再賺五百萬」(我的利益),這樣我就無須遵守前者了。由此可見,將道德等同利益,必然會導致道德的淪亡。所以,無待堂放言道德是利益的具體化,是一個思想混亂的表現。

總的而言,本文已解釋了攻擊儒學的迷思之一,在介紹完勞思光的文章—「試論當代反儒學思潮和理據」後,以後將再點出儒學的根本問題所在。

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