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之前去過中大的講座，聽陳健民教授講解為甚麼要建立一個民主的制度。陳教授引用Karl Popper的說法，指自柏拉圖（Plato）以來，政治哲學都問錯一個問題：「誰來統治？」，結果我們只求一個明君，但是歷史已證明聖君賢相只是鳳毛麟角。所以，現在政治哲學應該改問：「如何防止最壞的情況」，而民主雖然不保證有好的領導人，但是可以排劣。然後，陳教授再批評柏拉圖的哲學王(Philosopher King)是不存在的，他也不相信複雜的現代社會可以只靠一個聰明人就可以提出解決方案。而民主的優點就是允許我們從錯誤中學習再嘗試，而且失敗的代價也不像獨裁國家，往往要死人千萬才能終止壞的政策（例如大躍進、文革等）。再者，民主給所有人有一種休戚與共的在家感，人人都覺得自己是社會的一份子，願意為國家去出力。
不過，是不是代表柏拉圖的看法是錯的？今天回校問過老師，又有不同於陳教授的觀點。（為了避免因為我因記憶問題而引述錯誤連累老師，故不公開其名。）
我老師完全同意陳教授的說法，但認為陳教授和Karl Popper對於柏拉圖的了解並不全面，固然柏拉圖是反民主，但是這是有其背景。柏拉圖記載了一個洞穴故事，內容大約是一群人自幼被困在洞穴中，他們以為世界只有火炬的火和引申出來的影。但有一天，一個人突然間意外地走出了洞穴，發現了外邊的花花世界和極為光亮的太陽。結果，那個人就恐懼外邊的世界，退回了洞穴中。這就代表凡人有軟弱的一面，面對正確和真理時，可能會屈服於自己的利益或情緒。
為甚麼哲學王這樣重要？柏拉圖的老師蘇格拉底因直言而被雅典的民主處死，這就代表了民主可以導致一個思想家的死亡，所以他考慮的重點在於如何避免這個情況出現。而哲學王為甚麼是合適的領導者？這是因為哲學王是一個只會服從真理和正義的人，他不像一般人這樣軟弱只為自己的私利和慾望，有這樣的領導者，自然能夠帶領城邦走向政治清明。如何培養哲學王？就是透過教育去找出治國人才。
我反問，歷史上真的存在哲學王嗎？陳健民和Karl Popper就是根本上不相信哲學王的存在！
老師說，這是一般人對柏拉圖的解讀。但是柏拉圖根本沒有說這個烏托邦（事實上希臘沒有這個詞）能夠實現，也沒有說哲學王是真實存在。那為甚麼要提出哲學王的概念？這個概念永遠不能達到，但是卻給人類一個追求的標的，讓人類知道甚麼是理想的政治。如果，我們只滿足於認為民主只是「兩個爛蘋果選個不太爛」，那樣政治就會停滯不前，甚至墜落，淪為利益輸送、黑箱作業、枱底交易、骯髒污穢了。而柏拉圖的哲學王，就是一個提醒，甚麼是可欲的政治。（我問：「這是不是像周星馳所言，人生沒有理想，和死了的咸魚有甚麼分別？」老師說是。）
不同於近代的史太林主義和新自由主義，認定烏托邦可以實現，柏拉圖沒有說過理想國可以實現。老師又說，巴迪烏（Badiou）提出共產主義作為一個理念，就是為了修正追求烏托邦所造成的暴力。這也類似柄谷行人引用康德的統整的概念和構成的概念。
所以，古代哲學家，諸如孔子或柏拉圖，他們的反民主言論不一定構成對民主的要脅，反而補足了民主，完善了民主，他們提醒我們，甚麼是值得追求的政治，而政治清明與否，就端看人民是否願意去參與政事。故此，我覺得顧炎武是有道理：「天下興亡，匹夫有責。」而民主，就是我們的「天下」。它的休戚興亡，就全看每一個公民了。
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